Nice Magnetite group of 12 mm with biggest crystal of 5 mm. Locality: Susa Valley, Torino Province, Piedmont, Italy; Collection & Photo M.Chinellato; photo copyright © Chinellato Matteo.
Source: mindat.org
It is normal for a Subject to go beyond normal relations. That is the essence of Kant’s formula of metaphysics as a “natural predisposition” (12) . One can also say: unnatural as natural or abnormal as normal. We move in the sphere of what is “human” but we are talking about a humanity that does not exclude the inhuman. On the contrary, it is open to the inconsistency not only of “humanisms” but of all ideas and concepts that aspire to win over the self of the human being as against what he supposes to be the outside (or inauthentic), be it his animality with all conceivable semantic connotations, be it his tendency to strain himself to the limit, bringing himself in touch with his (non-external) exterior. The Subject apparently exists only as a hyperbolic animal. Always and everywhere the individual will reach out beyond himself. (13) He is not satisfied with what is possible. He wants the impossible and so creates new possibilities. He resists being fenced in by established concepts and realities. He overshoots his objectivity. Existential philosophers since Kierkegaard have insisted that what is real in a Subject defines a force that cannot be reduced to abstract concepts. Philosophy was never anything but the attempt to attach names to the nameless by using the tools of an experience compromised for the name. Provided, of course, that one is not able to “give a name immediately to an experience – or else it would be no experience at all!” (14)
(12) Immanuel Kant, Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, § 57, S. 353 (Orig.), Hamburg 1957, S. 119.
(13) Hierzu hat Sloterdijk bemerkenswerte Untersuchungen vorgelegt: Peter Sloterdijk, Nicht gerettet. Versuche nach Heidegger, Frankfurt a. M. 2001, S. 255-274.
(14) Heiner Müller, Schriften, Werke 8, a.a.O., S. 257.
Complete text will be published soon at: Note on power
Es gehört zur Normalität des Subjekts, die normalen Verhältnisse zu überschreiten. Das ist der Sinn von Kants Formel von der Metaphysik als „Naturanlage“. (12) Man kann auch sagen: Widernatürlichkeit als Natürlichkeit oder Anormalität als Normalität. Wir bewegen uns im Bezirk des „Menschlichen“, aber es handelt sich um ein Menschliches, das das Unmenschliche nicht ausschließt. Es hält im Gegenteil die Öffnung auf die Inkonsistenz nicht nur der „Humanismen“, sondern aller Ideen und Konzepte offen, die das Eigene des Menschen in der Abgrenzung zum ihm vermeintlich Äußerlichen (oder Uneigentlichen) zu gewinnen trachten, sei es seine Animalität mit allen denkbaren semantischen Konnotationen, sei es seine Tendenz zur aggressiven Selbststrapazierung, die es in Fühlung mit seinem (nicht-äußerlichen) Außen bringt. Offenbar gibt es das Subjekt nur als hyperbolisches Tier. Immer und überall greift der Mensch über sich hinaus. (13) Er gibt sich nicht mit dem Möglichen zufrieden. Er will das Unmögliche und erschafft so neue Möglichkeiten. Er widersteht seiner Einfriedung in etablierte Begriffe und Realitäten. Er schießt über seine Objektivität hinaus. Die Existenzphilosophien haben seit Kierkegaard darauf insistiert, dass das Reale des Subjekts eine auf abstrakte Konzepte irreduzible Kraft markiert. Philosophie war nie etwas anderes als der Versuch, dem Begrifflosen Begriffe anzumessen, mit den Mitteln einer den Begriff kompromittierenden Erfahrung, sofern man, wenn man eine Erfahrung macht, sie „nicht sofort auf den Begriff bringen [kann] – sonst wäre es gar keine!“ (14)
(12) Immanuel Kant, Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, § 57, S. 353 (Orig.), Hamburg 1957, S. 119.
(13) Hierzu hat Sloterdijk bemerkenswerte Untersuchungen vorgelegt: Peter Sloterdijk, Nicht gerettet. Versuche nach Heidegger, Frankfurt a. M. 2001, S. 255-274.
(14) Heiner Müller, Schriften, Werke 8, a.a.O., S. 257.
Vollständiger Text erscheint alsbald unter: Notiz zur Kraft
The topoi of ignorance and the unconscious (by no means identical: the unconscious implies knowledge that I am unaware of, while the ignorance, that Nietzsche speaks of should be the object of not only my knowledge but also my will) evoke a certain dispossession with regard to the Subject, a kind of ontological poverty that defines it as naked life or empty cogito; in brief, as a Subject without subjectivity. While the Subject of idealism defines itself by being part of a universal we-subjectivity and the Subject of Christianity understands itself to be the ens creatum of a creator, the Subject without subjectivity is an original decapitated Subject. Open to the top and the bottom, without telos, without foundation. Its hyperbolism defines this openness, which allows it to border on the infinite. Philosophy confronts itself in all its historical moments with the infinite parts of the Subject to ultimately (in the metaphysical critique phase) hold out the prospect of a notion of enlightenment enlarged to include this infinity: a new enlightenment, as Nietzsche says, a new Subject and a different rationality that recognise their hyperbolism, or quite simply their blind power.
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Die Topoi der Unwissenheit wie des Unbewussten (die keineswegs identisch sind: das Unbewusste ist das Wissen, von dem ich nicht weiß, während die Unwissenheit, von der Nietzsche spricht, Gegenstand nicht nur meines Wissens, sondern noch meines Wollens sein soll) evozieren eine gewisse Enteignung des Subjekts, eine Art ontologischer Armut, die es als nacktes Leben oder leeres Cogito, kurz als Subjekt ohne Subjektivität umreißt. Während das Subjekt des Idealismus’ sich durch die Teilhabe an einer universalen Wir-Subjektivität definiert und das Subjekt des Christentums sich als ens creatum eines creator weiß, ist das Subjekt ohne Subjektivität ein originär enthauptetes Subjekt. Offen nach oben wie nach unten, ohne Telos, ohne Fundament. Sein Hyperbolismus markiert diese Offenheit, die es ans Infinite grenzen lässt. Die Philosophie konfrontiert sich in allen historischen Momenten mit den infiniten Anteilen des Subjekts, um schließlich – in ihrer metaphysikkritischen Phase – einen um diese Infinität erweiterten Begriff von Aufklärung in Aussicht zu stellen: Eine neue Aufklärung, wie Nietzsche sagt, ein neues Subjekt und eine andere Vernunft, die ihren Hyperbolismus anerkennen oder schlicht ihre blinde Kraft.
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Writing – like all art – means having the courage to turn one’s attention to the incommensurable parts of the world. In the enlightened consciousness, there persists a mythical rest that conveys the most enlightened narrative of its blindness. Enlightenment that refuses to enlighten itself, is a repetition of “Brecht’s enlightened attitude to myth”: “The deliberate blindness to the dark sides of enlightenment, its private parts.” (8) In other words, the insight into its blindness is part of the blind power of writing. Blindness proves to be a condition of the possibility of sight. Which is why, in a text dedicated to Nietzsche, the media theorist Friedrich Kittler can speak of the “mercy of blindness” (9) . Tiresias, the clairvoyant, was blind as we all know.
We expect the act of thinking to lead us from darkness into light. In terms of the Enlightenment this is taken for granted. It was in the 20th century that initial attempts were made to complicate this imperialism of light (a term for making things more complex is deconstruction) – whether in philosophy, art, or science. This was not to slide into the esoteric and the irrational, but to introduce a way of thinking that accommodates the blindness of the Subject with a precise concept of enlightenment, subjectivity and reason. “If there is enlightenment, then not as the establishment of a dictatorship of transparency […]” (10) , said Sloterdijk. Neither of transparency nor the lack of it, as all knowledge remains dependent on ignorance, as does transparency on the lack of transparency and meaning on its absence. “It is not enough”, says Nietzsche in one of his posthumous fragments, “that you understand in what ignorance man and beast live; you must also have and acquire the will to ignorance. You need to grasp that without this kind of ignorance life itself would be impossible, that it is a condition under which alone the living thing can preserve itself and prosper: a great firm dome of ignorance must encompass you.” (11) The philosopher of active forgetting turns out to be an apologist for active ignorance – not to be rashly confused with a reactive irrationalism. Nietzsche is concerned about containing the naivety of religiosity with reference to reason and knowledge; he insists that knowledge is not everything, that ignorance does not oppose it, that the Subject must be willing to integrate its blind sides in an enlarged notion of itself, conveyed by the Subject’s inconsistencies, ignorance, the limits of its awareness, and by itself as the Subject of blindness. It is then that psychoanalysis steps in to deal with the concept of the Subject supplemented by the unconscious, and to deal with the attempt to describe the Subject in its openness to an entity that speaks in it while the Subject speaks and decides for it before it can appropriate its decisions.
(8) Heiner Müller, Krieg ohne Schlacht, a.a.O., S. 205.
(9) Friedrich Kittler, „Wie man abschafft, wovon man spricht: Der Autor von <Ecce homo>“, in Jacques Derrida & Friedrich Kittler, Nietzsche – Politik des Eigennamens, Berlin 2000, S. 83.
(10) Peter Sloterdijk, Der Denker auf der Bühne. Nietzsches Materialismus, Frankfurt a. M. 1986, S. 10.
(11) Friedrich Nietzsche, Nachgelassene Fragmente 1884-1885, KSA 11, hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari, München 1988, S. 228.
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Zum Schreiben – wie zur Kunst überhaupt – gehört der Mut, sich den inkommensurablen Anteilen der Welt zuzukehren. Im aufgeklärten Bewusstsein persistiert ein mythischer Rest, der noch das aufgeklärteste Narrativ seiner Blindheit überführt. Die Aufklärung, die sich weigert, sich über sich aufzuklären, wiederholt „Brechts aufklärerische Pose gegenüber dem Mythos“: „Die vorsätzliche Blindheit für die dunklen Seiten der Aufklärung, ihre Schamteile.“ (8) Zur blinden Kraft des Schreibens gehört also die Einsicht in seine Blindheit. Blindheit erweist sich als Bedingung der Möglichkeit von Sicht. Daher kann Friedrich Kittler – in einem Nietzsche gewidmeten Text – von der „Gnade der Blindheit“ (9) sprechen. Teresias, der Seher, jeder weiß es, war blind.
Vom Denken erwartet man, dass es vom Dunklen ins Licht führt. Das ist das Selbstverständnis der Aufklärung. Ob es sich um Philosophie, Kunst oder Wissenschaft handelt, das 20. Jahrhundert hat diesen Imperialismus des Lichts zu komplizieren begonnen (ein Name dieser Komplizierung ist Dekonstruktion). Nicht um ins Esoterisch-Irrationale zu gleiten, sondern um ein Denken einzuleiten, das der Blindheit des Subjekts mit einem präzisierten Konzept von Aufklärung, Subjektivität und Vernunft Rechnung trägt. „Wenn Aufklärung geschieht, dann nicht als Errichtung einer Diktatur der Durchsichtigkeit […]“, (10) so Sloterdijk. Weder der Durchsichtigkeit noch der Undurchsichtigkeit, da doch jedes Wissen auf die Unwissenheit verwiesen bleibt, wie Transparenz auf Intransparenz und der Sinn auf seine Abwesenheit. „Es ist nicht genug“, sagt Nietzsche in einem Nachlassfragment, „daß du einsiehst, in welcher Unwissenheit Mensch und Thier lebt; du mußt auch noch den Willen zur Unwissenheit haben und hinzulernen. Es ist dir nöthig, zu begreifen, daß ohne diese Art Unwissenheit das Leben selber unmöglich wäre, daß sie eine Bedingung ist, unter welcher das Lebendige allein sich erhält und gedeiht: eine große, feste Glocke von Unwissenheit muß um dich stehn“. (11) Der Philosoph des aktiven Vergessens erweist sich als Apologet einer aktiven Unwissenheit, die man nicht voreilig mit einem reaktiven Irrationalismus verwechseln darf. Nietzsche geht es um die Eingrenzung der Naivitäten der Vernunft- und Wissensreligiosität; er insistiert darauf, dass Wissen nicht alles ist, dass das Unwissen ihm nicht opponiert, dass das Subjekt die Bereitschaft aufbringen muss, seine blinden Anteile in einen erweiterten Begriff von sich zu integrieren. Erweiterung, die es mit seinen Inkonsistenzen vermittelt, mit seinem Nichtwissen wie den Grenzen seines Bewusstseins, mit sich selbst als Subjekt der Blindheit; bevor sich schließlich die Psychoanalyse mit der Konzeption eines um sein Unbewusstes ergänzten Subjekts befasst und dem Versuch, es in seiner Geöffnetheit auf eine Instanz zu beschreiben, die in ihm spricht, während es spricht, und für es entscheidet, bevor es sich seine Entscheidungen aneignen kann.
(8) Heiner Müller, Krieg ohne Schlacht, a.a.O., S. 205.
(9) Friedrich Kittler, „Wie man abschafft, wovon man spricht: Der Autor von <Ecce homo>“, in Jacques Derrida & Friedrich Kittler, Nietzsche – Politik des Eigennamens, Berlin 2000, S. 83.
(10) Peter Sloterdijk, Der Denker auf der Bühne. Nietzsches Materialismus, Frankfurt a. M. 1986, S. 10.
(11) Friedrich Nietzsche, Nachgelassene Fragmente 1884-1885, KSA 11, hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari, München 1988, S. 228.
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