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The middle, the state of Zeroness has to do with extremes.
Mediality is a response to extremes. It can be found via connection, a connection between extremes. Connection is a construction.
A construction fueld by compassion.
I wonder wether the compass has something in common with compassion,
with compassion that Journalists should have with others,
with terrorists for example, as Buddhist monk Thich Nhat Hanh argues in Indian Newspapers “Times of India”.

Is something between positive and negative,

between plus and minus,

between extremly rich and extremly poor,

between children working at night in order to prepare holy statues for selling and newspapers advertising healthy yogi moments in lifestyle hotels,

between soldiers who fight for their regular income and a political structure that buys combat helicopters,

between a nation that is engaged in a prestigious run to moon

and a nation that admires a monk who talks about non-me elements,

a culture which challenges foreigners to find their way in the middle between all this,

a middle, a form of zeroness.

One newsline says that India will become a nuclear power.

Another newsline says that terrorists are victims.

Both news are spread around Gandhis birthday in Indian newspapers.

Both news formulate possibilities of Indias future role within the global community:

One extremly peaceful: A power which connects and which is compassionate.

One extremly fearful: A power which will dominate less powerful nations.

Both possibilities are ways of dealing with zeros.

India is embarking for a mission to the moon. 2014 the nation will be in the orbit and reach the moon with an own spacecraft.
In the meantime others are buiding flexible timeships in order to reach the orbits of Indian history. This is a history of dealing with zero and nothingness, a history of discontinuities which fuel the mind with a manifold of different rhythms.

In one short sentence Lorenz Oken, a 19th-century scientist, brings together two extremes, writing in his 1809 “Textbook of Natural Philosophy”:

“The eternal is the nothingness of nature.” (§ 44)

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Das lateinische Wort “interesse” bedeutet “Sein im Dazwischen”. Dieses Sein ist nicht entschieden. Es orientiert sich nicht an Zwecken, die es erreichen will. Es sieht die natürlichen Dinge nicht als Mittel zum Zweck der menschlichen Ernährung an, sondern als reine Mittel, als Mittel, die um ihrer selbst willen betrachtet und geschätzt werden. Das ist ein Impuls des “Lehrbuchs der Naturphilosophie”. Es ist auch ein Impuls der taoistischen Philosophie. So heisst es in der Abhandlung über die menschlichen Fähigkeiten von Liu Shao aus dem 3. Jahrhundert nach Chr.:

“Im Allgemeinen sind im menschlichen Charakter Ausgeglichenheit [als das Vermögen, sich 'in der Mitte' zu halten, zhong] und Harmonie am höchsten zu schätzen.“
So in der Mitte zu sein, so im Dazwischen zu sein, das fördert die Möglichkeit, “etwas sich ereignen zu lassen”. Dass sich etwas zwischen Mathematik, Kunst und Sex ereignet, das möchte das Journal darstellen. Das ist sein “Interesse”.

Literatur

Chen (Joseph) Cheng-Yih: “Cultural Diversities: Complementarity in Opposites“. In: Zielinski, S. und Fürlus, E. (eds.): Variantology 3. Cologne: Walther König, 2008

Butler, Judith: Das Unbehagen der Geschlechter – Gender Studies [Routledge 1990]. Frankfurt: Suhrkamp, 1991

Jullien, François: Über das Fade – eine Eloge – Zu Denken und Ästhetik in China [Arles 1991]. Berlin: Merve, 1999

Needham, Joseph: Science and Civilisation in China Vol. IV (Physics and Physical Technology), Part 1. Cambridge: Cambridge University Press, 1962

Oken, Lorenz: Lehrbuch der Naturphilosophie. Zürich: Schulthess, 1843

Röller, Nils: “Thinking with Instruments: The Example of Kant`s Compass“. In: Zielinski, S. und Fürlus, E. (eds.): Variantology 3. Cologne: Walther König, 2008

Wie kommt es aber zu Ähnlichkeiten zwischen der Lehre des Naturforschers, der in Jena, München und Zürich lehrt, und taoistischen Gedanken? Ein Grund dafür ist die Mathematik. Die Sicherheit, die ihre Logik gewährt, wird von Descartes und Kant aufgewertet. Es ist eine Sicherheit, die die Vernunft einsieht, im Unterschied zu dem Vertrauen, das der Glaube an Gott schenkt. Im Zuge dieser Entwicklung wird der substanzialistische Gottesbegriff aufgelöst. Die Aufwertung der Mathematik, insbesondere des Zählaktes, ist ein Impuls, den Okens “Lehrbuch der Naturphilosophie” nutzt.

Der andere Impuls entspringt den magnetischen Forschungen. Sie erhalten durch die elektrischen Apparaturen von Galvani und Volta vermehrt Aufmerksamkeit. Zwischen der ersten Auflage 1811 und der dritten Auflage des Lehrbuchs 1843 kommt es zu einer bahnbrechenden Entdeckung. 1819 beobachtet Oersted Wechselwirkungen zwischen Magnetismus und Elektrizität. Oken kennt diese Entdeckungen, die auch zentral für die biologische Forschung waren. Sie bestätigen seine Auffassung von der prinzipiellen Bedeutung der Polarität. Er versteht sie mathematisch als positive Setzung oder negierende Abnahme.

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Bewegung, das heisst Wirklichkeit, bildet sich auf Grund von Setzungen und Negationen von Setzungen. Das bildet Oken konsequent stilistisch ab. Der Leser muss sich bei der Lektüre darin gewöhnen, dass etwas ist und auch nicht ist, so heisst es zunächst:

“Das Zero ist für sich nichts.” (§ 32) Dann folgt:

“Das Zero ist zwar die Allheit der Mathematik, aber nicht die reale, sondern die ideale.” (§ 37) Dabei gilt:

“Reales und Ideales sind eins und dasselbe,
nur unter zweierlei Formen.” (§ 36)

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